Die Alamannen und das Christentum

Die schriftlichen Überlieferungen scheinen die landläufige Vorstellung von der religiösen Geisteshaltung der Alamannen zu bestätigen, die noch lange und zäh an den alten heidnischen Kulten festhielt und allenfalls eine oberflächliche Hinwendung zum Christentum betrieb. Auch die archäologischen Zeugnisse lassen vorgeblich zunächst keinerlei grundlegende kulturelle Folgen eines Christianisierungsprozesses erkennen. Der traditionelle Bestattungskult, bei dem die Toten dem Vermögen der Hinterbliebenen entsprechend mit reichen Beigaben auf den zentralen, abseits der Siedlungen gelegenen Gräberfeldern beerdigt wurden, verläuft ungebrochen weiter und zudem wirken manche Beigabenensembles, vor allem in den waffenstarrenden Männergräbern, alles andere als christlich. Aus dieser Situation resultiert die häufig geäußerte Einschätzung, daß der Prozeß der Christianisierung in den rechtsrheinischen Gebieten des Merowingerreiches nur allmählich voranschritt. Allenfalls ein Glaube, der sich den Schutz der alten wie der neuen Religion sichern wollte, wird den Alamannen auch von archäologischer Seite zugebilligt. So sei etwa das traditionell-germanische Dekor des sogenannten Tierstils, verbunden mit christlicher Symbolik, auf einem Objekt ein Hinweis auf diesen Glauben, der sehr gerne mit dem Begriff Synkretismus versehen wird.

Da man sich traditionell vorstellt, die vorchristliche Religionswelt der Alamannen sei mit den Göttern der germanischen Heldensagen bevölkert gewesen, wird die Synkretismus-Theorie und der Übertritt der Alamannen zum Christentum auch mit Slogans wie "Zwischen Heidenopfer und Christenglauben", "Vom Walhall zum Paradies" oder "Von Wodan zu Christus" propagiert. Doch lassen sich die anziehend- geheimnisvoll klingenden Klischees von der religiösen Haltung der Alamannen archäologisch tatsächlich nachweisen ? Abgesehen von einzelnen und zudem umstrittenen Hinweisen, etwa Runeninschriften mit der Nennung germanischer Gottheiten, existieren so gut wie keine zuverlässigen Hinweise, die über das religiöse Geistesleben der Alamannen während der Merowingerzeit so sicher Auskunft geben wie die Gegenstände mit christlichem Symbolgehalt. Auf unzähligen Objekten, die als Bestandteile der Kleidung der Verstobenen in die Gräber gelangten, finden sich Kreuze, abstrakte Christusdarstellungen und christliche Heilszeichen, die sich der Tier- und Pflanzenwelt bedienen. Manche Objekte, wie die runden Gewandspangen des 7. Jahrhunderts, sogenannte Scheibenfibeln, weisen erst bei genauerer Betrachtung eine aus Filigran und Halbedelsteinen konzipierte Kreuzsymbolik auf, andere Gegenstände wiederum integrieren die christlichen Symbole in den traditionellen alamannischen Dekorschatz. Um vieles eindeutiger sind die oft auf mediterrane Vorbilder zurückzuführenden figürlichen Darstellungen mit biblischen Motiven, wie etwa die Mariendarstellung auf einer der Hüfinger Phaleren aus dem beginnenden 7. Jahrhundert, die vielleicht aus Byzanz stammt.

Vielfach wird die Ausbreitung des Christentums bei den Alamannen mit dem Aufkommen der ersten Kirchen gleichgesetzt, doch kennzeichnen diese eher einen Höhepunkt, keinesfalls jedoch den Beginn der Christianisierung. Durch die mittlerweile recht stattliche Zahl archäologisch untersuchter Kirchen läßt sich mit großer Sicherheit feststellen, daß die frühesten Kirchenbauten der Alamannia nämlich schon in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts, also bereits einige Jahrzente vor dem vermeintlichen Wirken irischer Missionare und nur wenige Zeit nach den Schilderungen des Agathias errichtet wurden. Allerdings waren die ersten alamannischen Landkirchen alles andere als prächtige Gotteshäuser. Es handelt sich dabei zunächst um einfache rechteckige Holzpfostenbauten, selten länger als fünfzehn und breiter als zehn Meter und oft noch ohne charakteristische Apsis, die allein von ihrem Grundriss her kaum von zeitgleichen hölzernen Wohnbauten zu unterscheiden sind. Im Verlauf des 7. Jahrhunderts wurden diese Holzkirchen an der gleichen Stelle mitunter durch Steinkirchen mit annähernd gleichen Proportionen ersetzt. Mancherorts wurde die erste Kirche am Ort auch gleich in Stein errichtet, doch blieb der Holzkirchenbau parallel dazu weiterhin in Gebrauch. Die maßstabsgetreu rekonstruierte Steinkirche von Herrsching am Ammersee in Oberbayern vermittelt einen sehr anschaulichen Eindruck von der Gestalt eines solchen, sowohl im bajuwarischen wie auch im alamannischen Gebiet für das 7. Jahrhundert typischen Gotteshauses. Sie kann in einem archäologischen Park besichtigt werden, der vor wenigen Jahren genau an der Stelle errichtet wurde, an der die Kirchenbaubefunde ausgegraben worden waren.

Insofern muß auch die Entstehung des Bistums Konstanz, das als eines der wichtigsten Ereignisse der alamannischen Kirchengeschichte zu bezeichnen ist, deutlich differenzierter betrachtet werden. Dessen Anfänge liegen nach wie vor im Dunkeln, denn keine der Quellen, die von seiner frühen Existenz zeugen, ist vor dem 8. Jahrhundert entstanden. Gleichwohl geht die Forschung einhellig und sicher nicht zu unrecht von einer Gründung während der Merowingerzeit aus, doch ist der nähere zeitliche Rahmen sowie der eigentliche Anlass umstritten. Die zumeist übliche Datierung in das ausgehende 6. Jahrhundert oder die Zeit um 600 basiert im wesentlichen auf den Schilderungen der Vita des heiligen Gallus, denn die etwa um 615 anzusetzende Bischofswahl des Diakons Johannes von Grabs durch den alamannischen Herzog Cunzo lassen das Bistum Konstanz bereits als festgefügte Institution erkennen. Bemerkenswert an der Entstehungsgeschichte des Bistums Konstanz ist die Tatsache, daß es sich im Gegensatz zu den alten Bistümern links des Rheins, wie etwa Mainz, Speyer oder Straßburg aller Wahrscheinlichkeit nach auf keine spätrömischen Kirchentraditionen berufen konnte. Dennoch war es kein "Missionsbistum" im eigentlichen Sinne, das in kirchlich völlig unerschlossenem Terrain tätig war, wie die ältere, kirchengeschichtliche Forschung immer wieder behauptet hat. Wie auch das Bistum Augsburg, das mit der Verehrung der heiligen Afra immerhin über eine auf die Spätantike zurückzuführende Ursprungslegende verfügt, stützte sich die Konsolidierung des Bistums Konstanz vielmehr auf die Initiative regionaler, weltlicher Mächte, an deren Spitze das alamannische Herzogtum stand, so daß sich auch der erste Sprengel des Bistums Konstanz mit dem Herrschaftsterritorium der alamannischen Herzöge deckte. Der Prozeß der institutionellen Verankerung des Christentums in der alamannischen Gesellschaft kommt auch in der alamannischen Gesetzgebung deutlich zum Ausdruck. Während der zu Beginn des 7. Jahrhunderts verfaßte Pactus Alamannorum im Zusammenhang mit den Vorschriften zum Asylrecht quasi nebenbei auch zu den Rechten der Kirche Stellung nimmt, räumt die um 719/720 vom Alamannenherzog Lantfried erlassene Lex Alamannorum den kirchlichen Rechtsbestimmungen schließlich ein eigenes Kapitel ein.

Doch ist es sicherlich zu modern gedacht, den zunehmenden Einfluß der Kirche lediglich als politisches Mittel zur Festigung der weltlichen und geistlichen Herrschaft zu betrachten. Die Institutionalisierung der schon bestehenden Grundlagen christlicher Gesinnung war eine unausweichliche geistesgeschichtliche Konsequenz, die eine solide Grundlage für ein neues Identitätsbewußtsein schuf, quasi ein "wir-Gefühl", eigenständig-merowingischer Reichskultur. Selbstverständlich profitierte auch das merowingische Königtum von einer gefestigten, kirchlich-administrativen Infrastruktur in den Gebieten rechts des Rheins. Erst die Gemeinschaft des Glaubens, die alle Volksteile des Merowingerreiches unter einer allumspannenden Religion zusammenfaßte, bot die Garantie für eine stabile Königsherrschaft. Besonders eng ist die kirchliche Entwicklung mit der Regierungszeit König Chlothars II. (613-629) sowie vor allem mit dessen Sohn und Nachfolger Dagobert I. (623-639) verbunden, der als Herrscher über das dem alamannischen Siedlungsgebiet benachbarte Teilreich Burgund bestrebt war, beide Reichsteile miteinander sowohl politisch wie auch religiös zu verbinden. Es verwundert daher nicht, in den Kirchen des alamannischen Raumes mitunter Gräber merowingerzeitlicher Geistlicher der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts anzutreffen, die mit ihren charakteristischen Grabausstattungen deutliche Indizien dafür liefern, daß die ersten Priester Alamanniens aus dem burgundischen Raum kamen, wo die Entwicklung des sogenannten "irofränkischen" (besser: merowingischen) Mönchtums mit der Gründung des Vogesenklosters Luxeuil unter Columban ihren Anfang nahm. Nicht der irische Klostergründer und angebliche Alamannen-Missionar, wohl aber die der Klosterinstitution entwachsenen und in deren Regeln geschulten Nachfahren sorgten somit für die infrastrukturelle Festigung der Kirche in den rechtsrheinischen, alamannisch-bajuwarischen Gebieten.

Das institutionalisierte Christentum bei den Alamannen konnte sich daher nur durch den Import aus den westlichen, fränkischen Gebieten des Merowingerreiches ausbreiten, doch selbst dort entsprach die Moral der Christen auf dem Land oft noch nicht den Vorstellungen des hohen Klerus. Der Begriff "Heidentum" ist in den historischen Quellen somit nicht selten lediglich die abschätzige Umschreibung für einen nicht den Dogmen und Vorstellungen der Kirche entsprechend praktizierten Glauben, den es galt, durch kirchliche Instanzen und Glaubensvorschriften umzuformen. Gleichwohl orientierte sich die Konsolidierung der christlichen Glaubenslehre noch lange Zeit an den für unsere Begriffe archaischen Lebenseinstellung der frühmittelalterlichen Gesellschaft. In der durch Gregor von Tours als Christianisierungsmotiv für Chlodwig geschilderten Vorstellung vom "stärkeren Gott" und "Siegeshelfer" kommt am deutlichsten die religiöse Mentalität vor allem der Eliten des Merowingerreiches zum Ausdruck, die von der Formel 'do ut des ', d.h. von den Überlegungen des beiderseitigen "Nehmens und Gebens" geprägt sind, welche auch die Grundlage für das gefolgschaftlich orientierte Zusammenleben der Menschen in jener Zeit darstellte.

Als Religionsphänomen blieb diese Vorstellung im Opfer- und Reliquienkult der katholischen Kirche auch nach dem Mittelalter bis in die Zeit der Aufklärung ein beherrschender Wesenszug der praktizierten christlichen Frömmigkeit. Das frühmittelalterliche Christentum passte sich in seiner dynamischen Entwicklung der martialischen, offenen Ranggesellschaft der Merowingerzeit an, wie sie sich unzweifelhaft auch in den Grabausstattungen jener Zeit widerspiegelt. Der Christus der Alamannen ist nicht das Lamm Gottes, sondern der Kriegerfürst, und dergestalt ist er auch auf zahlreichen Bilddenkmälern zu finden. Ein besonders ausdrucksstarkes Beispiel liefert etwa eine Illustration aus dem Stuttgarter Bilderpsalter, der trotz seiner Entstehung im 9. Jahrhundert bekanntermaßen reichliche Topoi auf die zurückliegenden spätantiken und merowingerzeitlichen Epochen aufzuweisen hat und damit zu den aufschlußreichsten und kostbarsten Handschriften gehört, welche die Schreibstuben alamannischer Klöster hervorgebracht haben. Als Kämpfer gegen das Böse, mit wehendem, purpurrotem Militärmantel und in zeitgenössischer Rüstung, mit Brünne, Spangenhelm und Lanze tritt Christus hier als Pantokrator des neuen Testamentes auf; nicht der leidende Christus steht sogar in zeitgleichen Passionsinterpretationen vorne an, sondern der Held. Mit einem solchen Gott, der in Personalunion von Wehrhaftigkeit und Rechtschaffenheit dem Lebensstil und den Idealen jener Zeit entsprach, identifizieren sich die Eliten des Merowingerreiches -und auch die Edlen Alamanniens, die so zum Wegbereiter für den Siegeszug des Christentums wurden.